Svět modlitby, svět mantry a svět džapy

Část I — Svět modlitby

Potřeba modlitby

Modlitba a meditace jsou pro nás léky. Stejně tak, jako chodíme k lékaři, aby nám dal lék na uzdravení našeho fyzického těla, modlitba a meditace jsou léky, které nás vyléčí v našem vnitřním životě.

Na začátku je modlitba důležitá pro každého. Meditace přichází později. Pomocí modlitby vrůstáme jako jedinci do nejvyšší božskosti. Avšak kdykoliv se modlíme, existuje zde jemná tužba po něčem. Můžeme to nazvat aspirací, protože se modlíme, abychom se stali dobrými, abychom řekli něco dobrého, udělali něco dobrého, abychom měli něco božského, co nemáme, nebo abychom se osvobodili od pochyb, žárlivosti, strachu a podobně. V meditaci to neděláme. Pouze vědomě necháme sami sebe vstoupit do záře světla, nebo vzýváme univerzální Světlo, aby přeměnilo naši nevědomost na moudrost.

Na západě realizovalo Boha mnoho svatých. Nestarali se o meditaci, jen se co nejintenzivněji modlili. V Západním světě se mluví více o modlitbě, než o meditaci. Na východě se dává více pozornosti meditaci. Rozdíl mezi modlitbou a meditací je tento: když se modlím, já mluvím a Bůh poslouchá. Když medituji, Bůh mluví a já poslouchám.

Chceme-li vyjádřit rozdíl mezi modlitbou a meditací, můžeme říci, že modlitba je vědomý vzestup lidského vědomí a meditace je pozvání Nekonečna nebo nabídka Nekonečnu. Je to každý jednotlivec, kdo si vybere, zda by chtěl dělat rychlý pokrok pomocí modlitby nebo meditace.

Často používáme výraz 'aspirace'. Aspirace je jak v modlitbě, tak i v meditaci. Ten, kdo se modlí, cítí vnitřní pláč po dosažení Boha, po realizaci Boha. Když se modlíme, stoupáme vzhůru, vzhůru, vzhůru. Ten, kdo medituje, cítí vnitřní potřebu přinést Boží Vědomí přímo do své bytosti, do svého vlastního vědomí. Aspirace je jediný klíč jak pro modlitbu, tak i pro meditaci. Buďto budeme my stoupat k Němu, nebo On sestoupí k nám. Výsledek bude stejný. Bůh přebývá ve třetím poschodí, ale když přijde do prvního poschodí, bude to stále ten stejný Bůh. Jeden aspirující může jít nahoru a získat Ho; jiný Ho může snést dolů. Když se modlíme, jdeme nahoru a dotkneme se Ho; když meditujeme, snášíme Ho dolů do svého vědomí.

Chyby, které se dělají při modlitbě

Abyste při modlitbě nebo při meditaci zabránili napětí, pokuste se celou svou pozornost zaměřit na srdce, nikoliv na mysl. Nejprve se snažte vidět zdroj srdce. Z něj ucítíte proud, který bude směřovat buď nahoru, nebo dolů. Snažte se proud nasměrovat tak, aby se pohyboval ze srdce vzhůru. Tento proud, který je božskou Milostí, je jako voda. Pokaždé, když se modlíte nebo meditujete, ciťte, že se noříte do nitra. Vše vyživující voda přirozeně vyplaví, protože je neustále zásobena ze svého nekonečného Zdroje — Boha.

Napětí a intenzivní modlitba jsou dvě odlišné věci. Můžete se intenzivně modlit, aniž byste napínali své nervy. Uvnitř modlitby může být nesmírná intenzita, ale tato intenzita není totéž, co napětí. Když jste napjatí, máte pocit, že jste zcela ztuhlí. Napětí nemusí být v rukách nebo v nohách; může být v oblasti nosu nebo čela, jako byste si vědomě a dobrovolně zašili svá víčka.

Jestliže se modlíte se zavřenýma očima a někdy na pár vteřin usnete, nevadí. Pokud jste se modlili a meditovali půl hodiny a pak na vteřinu usnete, měli byste cítit, že ve skutečnosti nespíte, ale míruplně odpočíváte. Avšak je-li vaše modlitba pouze krátkou modlitbou a dlouhým zdřímnutím, pak je takový druh modlitby zbytečný. Jestliže máte sklon usínat často, pak vaše modlitba vůbec modlitbou nebude. V takovém případě byste se měli modlit s očima otevřenýma.

Víme, že očišťování jde spolu s Božskostí. Když se každý den koupeme, získáme pocit očišťování, a když jdeme hluboko dovnitř očišťování, získáme pocit čistoty. Co je to skutečná čistota? Skutečná čistota je vnitřní chrám, stálé připomínání Boha uvnitř nás. Začínáme umýváním rukou, obličeje a těla, protože nám vnější čistota značně pomáhá. Přesvědčuje naši mysl, že vstupujeme do života čistoty, a dává nám jemné vibrace, které bychom jinak neměli.

Pro skutečnou modlitbu je požadována vnější i vnitřní disciplína. Jestliže se někdo chce pět minut modlit, musí udělat správně hodně věcí. Musí v tichosti sedět, musí mít vzpřímenou páteř, musí ovládat své myšlenky apod. Časem se bude schopen modlit dokonce i když bude ležet, ale bude-li to zkoušet začátečník, jen vstoupí do světa spánku. Když je někdo pokročilý, může dělat, co chce.

Jsou-li vaše modlitby a meditace neformální, neznamená to, že jsou špatné. Avšak na začátku duchovního života nezískáme intenzitu z něčeho, co je neformální. Když se někdo s někým neformálně baví, získává opravdové potěšení, ale není tam intenzita. Skutečnou radost získá, jen když je tam intenzita. Neformální věci, zvláště pokud jsou vnitřní, budou automaticky uvolněné, protože tam nebude žádné soustředění, žádná energie, nic, co by jim pomohlo zůstat déle. Není v nich trvalý život. Určitá forma rituálů jim dá pevný základ, aby se mohly o co opřít.

Na začátku jsou rituály nesmírně důležité, protože je třeba přesvědčit fyzickou mysl. Přijde den, kdy bude přesvědčena úplně. Pak bude hledající jednat přímo s duší a stane se nedílnou součástí vědomí duše. Jeho vnitřní intenzita bude přirozená a nepřetržitá. Existuje-li intenzita, člověk vidí zdroj a cíl současně. Tehdy nebude žádné rituály potřebovat.

Zdroj nebo cíl může někdo vidět, jestliže je tam intenzita. Intenzita je jako kulka, která prochází z jednoho místa do druhého s pozitivní silou a zaměřením. Když tam není intenzita, žádná modlitba nemůže dosáhnout svého cíle. Nejlepší věc, co při modlitbě dělat, je být velmi formální a systematický, mít důvod a strukturu. Je třeba si být vědom toho, že když je modlitba příliš formální, je nebezpečí, že se stane mechanickou.

Použití modlitby

Chce-li někdo pomocí svých modliteb pomáhat lidem, je nezbytné nejprve udělat několik věcí. Nejdůležitější je meditovat nebo se modlit každý den. Nemůžete lidem skutečně pomoci, jestliže nejprve nezískáte prostřednictvím své modlitby a meditace vnitřní schopnost.

Chcete-li pomoci lidem, tak jim pomáhejte potom, co jste získali vnitřní sílu ze své vlastní modlitby a meditace. První věci dělejte první. Musíte se modlit a meditovat. Nemůžete-li meditovat, modlitba je také určitá forma kontaktu s Bohem. Jestliže se modlíte, získáte duchovní bohatství; jestliže meditujete, získáte duchovní bohatství. Chcete-li ale pomoci ostatním bez meditace, bez vašeho bohatství, co jim budete moci dát? V té chvíli budete také žebráci.

Vaše modlitba a meditace je vaše vnitřní práce. Když ráno pracujete — modlíte se a meditujete — Bůh vám dá váš plat, vaše duchovní bohatství. Když už máte peníze, můžete je dát ostatním. Když ale získáte své duchovní bohatství, musíte je dát správné osobě. Bude hodně lidí, kteří potřebují a chtějí vaši pomoc. Dáte-li ji špatné osobě, jen vytvoříte více problémů jak jí, tak i sobě. Modlitba a meditace vám dá nejen bohatství, ale také vám ukáže správnou osobu, které můžete co nejefektivněji dát své duchovní bohatství.

Vaše modlitby někomu jinému pomoci, ale musíte vědět jak. Modlíte se k Bohu a ten určitý člověk má Boha uvnitř sebe. Když se modlíte pro jeho prospěch, nedotýkáte se jej přímo. Dotýkáte se Boha uvnitř něj. Vaše modlitba jde k Bohu, ke Zdroji.

Co uděláte, je-li rostlina suchá? Ve skutečnosti se nemusíte dotknout samotné rostliny. Vodu nalijete na kořeny a rostlina opět získá sílu. Tak, jako byste šli ke kořenu rostliny, jděte ke Zdroji, kterým je Bůh. Člověk, pro kterého se modlíte, získá největší užitek, jestliže se budete modlit s touto myšlenkou.

Během své meditace se zkouším modlit pro svého otce, protože je velmi nemocný. Někdy si ale myslím, že chci, aby se mu vedlo lépe, jen abych se cítil lépe já. Je správné se modlit pro svého otce, aby se mu vedlo lépe?

Sri Chinmoy: Jako člověk máte vždy právo modlit se k Bohu, aby vyléčil vašeho otce, protože vás přivedl do světa. Je vaším nejbližším a nejdražším. Milionkrát vám projevil náklonnost a přirozeně mu na oplátku nabízíte svou vlastní náklonnost, zájem a vděčnost. To je lidský přístup k Nejvyššímu. Ve vašem zájmu je obrovská připoutanost, protože vaše vůle se neodevzdala božské Vůli. K božskému přístupu potřebujete přidat další rozměr: „Věčný Otče, je-li to Tvá Vůle, prosím uzdrav mého otce.“

Musíte vědět, zda jeho pobyt na zemi opravdu nějak pomůže jemu nebo Bohu. Jestliže zůstane na zemi trochu déle, udělá váš otec duchovní pokrok nebo bude pracovat pro Boha nebo jen povede obyčejný život a vytvoří pro sebe jen další problémy? Milujete svého otce, a tak chcete, aby se uzdravil. Jestliže ale bude váš otec vyléčen, možná nebude schopen udělat v nitru žádný pokrok. Avšak pokud jeho uzdravení není Vůlí Nejvyššího, je nejlepší nechat jej odejít, kdy chce Nejvyšší. Jestliže svou vůli ztotožníte s Vůlí Nejvyššího, uvidíte, že budete stejně šťastný, ať už váš otec zůstane na zemi nebo ne, protože bude uskutečněna Boží Vůle.

Modlitba: pomocí slov nebo bez nich?

Modlitba se obvykle říká slovy, ačkoliv existuje forma modlitby beze slov, kterou naneštěstí mnoho mých žáků není v této chvíli schopno provádět. K tomu je třeba, aby si vyvinuli vysoký stav meditace. Tichá modlitba může být nabídnuta jen v takovéto meditaci.

Modlitba se slovy by neměla být na vnější úrovni slyšet. Ostatní to nebudou slyšet, ale měla by mít formu věty nebo několika slov, která přesvědčí aspirující mysl. Srdce již aspiruje, ale mysl potřebuje aspirovat. Proto je pro aspirující srdce lepší formovat myšlenku.

Tuto větu si můžete vytvořit tak, že ji napíšete na tabulku svého srdce. Pak ji tam zkuste vidět. Jsou-li jednou slova napsaná, můžete se k nim vracet znovu a znovu. Pokud chcete tuto větu opakovat, dobře, ale není to nezbytné. Když opakujete svou modlitbu, máte na výběr. Buď ji jednou napíšete na tabulku svého srdce a čtete ji znovu a znovu, anebo neustále píšete tu samou věc — cokoli vám dává větší radost.

Existuje i jiný způsob modlitby: modlitba v naprostém tichu. Pro ni musí být mysl klidná, pokojná a zcela tichá. Když neexistují žádné myšlenky a je jen prázdná mysl, světlo automaticky formuje své vlastní božské myšlenky a představy.

Část II — Svět mantry

Můžete prosím promluvit o mantrách?

Sri Chinmoy: Mantra je sanskrtské slovo. V indické filosofii, duchovnosti a vnitřním životě hrají mantry významnou úlohu. Mantra je slabika, která je božsky nabita silou. Jakmile byla jednou tato síla dosažena prostřednictvím pronášení mantry, může být použita k božskému nebo nebožskému účelu.

Jsou dva typy mantry. Jedna se nazývá dhvani-antak, což znamená "se zvukem". Tato mantra vznikla ze zvuku. Druhá se nazývá varnantak, což znamená "napsaná". Tato mantra se nazývá bezzvuká mantra. Když na sebe narazí dvě věci, uslyšíme zvuk. Ale zvuk AUM, anahata nada, slyšíme v nejvnitřnějších zákoutích svého srdce. Ahata znamená udeřit; anahata znamená neudeřit. Varnantak a anahata mají stejný význam.

Často zjišťujeme, že slovo, které jsme opakovali, slyšíme dokonce i potom, co jsme přestali. Jestliže po určitou dobu opakujeme "Bůh, Bůh, Bůh", potom, co skončíme, slyšíme, jak se stejné jméno opakuje uvnitř našeho srdce. Ústa to nevyslovují, ale vnitřní bytost začala opakovat mantru přirozeně a spontánně.

Doporučujete používat nějakou speciální mantru?

Sri Chinmoy: Svým žákům doporučuji, aby hlavně meditovali, ale několika z nich jsem mantru dal. Každá mantra vede k určitému výsledku. Při používání mantry vzýváme určitý aspekt Boha nebo určitého kosmického boha, aby nám dal Mír, Světlo, Blaženost nebo něco jiného, co chceme nebo potřebujeme. Můžeme-li ale deset nebo patnáct minut dobře meditovat, poslouží nám to stejně, protože vstoupíme do nekonečného rozšíření Míru, Světla a Blaženosti, kde se naše duše může napít čehokoliv co potřebuje nebo chce.

Když aspiranti nemohou vstoupit do své nejhlubší meditace, protože je jejich mysl nepokojná, je to jejich příležitost použít mantru. 'Supreme', 'AUM' nebo 'Bůh' může před tím, než začne svou meditaci, opakovat několik minut každý. Mantra by se měla opakovat pomalu a nahlas.

Chcete-li ve svém duchovním životě rychlé výsledky, měli byste opakovat bez zaváhání mantru každý den alespoň půl hodiny: patnáct minut ráno a patnáct minut večer. Žádná mantra nemůže být silnější než matka všech manter, AUM.

Jaký je význam Gájatrí mantry?

Sri Chinmoy: V Indii máme mnoho manter. Sri Krišna v Bhagavadgítě říká, že Gájatrí mantra je nejlepší ze všech manter. Její význam je: "Meditujeme na transcendentální slávu Nejvyššího Božství, které je uvnitř srdce země, uvnitř života oblohy a uvnitř duše Nebe. Ať povzbudí a osvítí naši mysl." Říká se, že když někdo pronese tuto mantru sto tisíckrát, vyplní se mu všechna jeho přání. Jakákoliv touha, jakákoliv aspirace, jakkoliv mocná, bude naplněna.

Jak rychle mantra odstraní touhy z mysli?

Sri Chinmoy: Záleží to na každém hledajícím. Jestliže si ve své bytosti vytvořil hojnou čistotu, potom je to otázka měsíců. Jestliže ale není hledající dostatečně čistý, bude trvat velmi dlouho, než mantra vyprodukuje potřebný efekt.

Význam AUM

AUM existovalo. Nic jiného. AUM existuje. Nic jiného. AUM bude existovat. Nic jiného. Co je to AUM? Je to matka všech indických manter. Co je to mantra? Je to Síla skrytá ve zvuku. Zvuk AUM je jedinečný. Když na sebe narazí dvě věci, obvykle slyšíme zvuk. Ale AUM toto nepotřebuje. Je anahata, bez úderu. Je to bezzvuký zvuk. Jogín nebo duchovní člověk slyší tento sebou generovaný zvuk v nejvnitřnějších zákoutích svého srdce. Když ho začnete slyšet, můžete si být jistí, že jste v duchovním životě vysoce pokročilí. Vaše realizace Boha již dál nezůstane jen vzdáleným pláčem. Den vaší seberealizace se rychle blíží.

'A' vyjadřuje aspiraci realizovat Boha. 'U' vyjadřuje spojení s Bohem. 'M' vyjadřuje projevení Boha v nás, s námi a prostřednictvím nás.

AUM říká, že se člověk mýlí, když říká, že žije, protože dýchá. Člověk žije, protože v jeho dechu je Síla, která není nic jiného než Bůh Samotný.

Ó člověče, AUM může naplnit všechny tvé touhy nebo tě může od všech tvých tužeb může osvobodit. Je zaručen jen jeden dar; vyber si jeden z nich. Jestliže se tvé pozemské touhy zdají nekonečné, buď si jist, že Boží bohatství je víc než nekonečné. Můžeš klidně pokračovat ve svých žádostech k Bohu o pozemské věci. Chceš-li ale vnitřní a vnější svobodu, Bůh, jako absolutní Svoboda, může navždy naplnit tvé nejvyšší aspirace. Můžeš tak svobodně pokračovat v aspiraci po božských věcech.

AUM je jedno písmeno v sanskrtu, v angličtině vyjádřené pomocí tří písmen jako jedna slabika. Mohli bychom o AUM mluvit do konce století, aniž bychom vyčerpali všechny jeho nekonečné významy. Můžeme říct, že AUM je strom. Strom má své kořeny pevně zapuštěné v zemi. Jeho kmen, hlavní větve a větvičky se vzpínají vzhůru, výš a výš v tiché modlitbě k Nejvyššímu. Strom je živoucí symbol planoucí aspirace. Kořeny zavrtávající se hluboko, jako by zkoušely dosáhnout útrob země, aby vytěžily svou životní potravu, jsou vyjádřeny písmenem 'A'. Kmen a zeleň projevující věčný Život pro nás všechny, abychom jej viděli na této úrovni existence, jsou vyjádřeny písmenem 'U'. Nejvyšší větve vzpínající se vzhůru k nekonečnosti jako tichá modlitba k Nejvyššímu, jsou vyjádřeny písmenem 'M'.

AUM je řeka. 'A' je pramen vyvěrající z hlubin země. 'U' je spěchající proud věčného Života nesoucí sebou všechno, čeho se dotkne. 'M' je konečný příchod do nekonečného Oceánu transcendentálního Za.

AUM je zapálená svíčka. 'A' je vosk, 'U' je plamen, 'M' je teplo a světlo, které se šíří dál k nejvzdálenějšímu a vzhůru k nejvyššímu.

AUM je člověk. 'A' vyjadřuje jeho fyzickou přirozenost, síly, které ho vyživují a pohání. 'U' vyjadřuje jeho život manifestace, rostoucí k větším a vyšším formám vyjádření. 'M' vyjadřuje jeho aspirující duši dotýkající se Nohou Nejvyššího.

AUM je Bůh. 'A' vyjadřuje viditelnou skutečnost: stvoření v jeho nekonečných formách a nesčetných vyjádření. 'U' je proud věčného Života, unášející všechno stvoření vpřed a vzhůru. 'M' je nekonečný Nejvyšší, transcendentální Neprojevený.

AUM je bezzvuký zvuk. Je vibrací Nejvyššího. Je to jediný, nedělitelný, nevýslovný zvuk. Když slyšíme bezzvuký zvuk vnitru, když se s ním sjednotíme, když uvnitř něj žijeme, můžeme být osvobozeni z omezení nevědomosti a realizovat Nejvyššího uvnitř i vně.

Co se stane, když zpíváme AUM?

Sri Chinmoy: Slovo nebo slabika v sanskrtu má zvláštní význam a tvořivou sílu. AUM je matka každého zvuku. Když pronášíme AUM, tak se ve skutečnosti stane to, že snášíme shůry Mír a Světlo a ve svém nitru i vně vytváříme univerzální harmonii. Když opakujeme AUM, naše vnitřní i vnější bytosti jsou inspirovány a naplněny božskými pocity a aspirací. AUM se nic nevyrovná. AUM má nekonečnou sílu. Samotným opakováním AUM můžeme realizovat Boha.

Když pronášíte AUM, snažte se cítit, že je to Bůh, kdo uvnitř vás šplhá nahoru a dolů. V Indii realizovali Boha prostým opakováním AUM stovky hledajících. AUM je symbol Boha, Stvořitele.

Bez ohledu na to, jak hrozný je hřích, pokud člověk opakuje nebo zpívá AUM jen několikrát z hloubky svého srdce, všemohoucí soucit AUM mu odpustí a oběť vykoupí. Mrknutím oka síla AUM přemění temnotu na Světlo, nevědomost na Poznání a smrt na Nesmrtelnost.

AUM není výraz, na který jsme v naší kultuře zvyklí.

Sri Chinmoy: To je pravda. Ve vaší kultuře je nejdůležitější slovo 'Bůh'. V Indii opakujeme AUM nebo jméno boha nebo bohyně např. Šivy nebo Kálí. Nejdůležitější je vědět, v koho nebo v jaký aspekt Nejvyššího máme absolutní víru. Tady na Západě používám slovo 'Bůh', protože vím, že jste byli v celém svém životě vedeni modlit se k Bohu. Dnes ale do vás se svým významem vstupuje AUM. Přijde čas, kdy budete moci jít hlouběji do nitra, a jestliže vás inspiruje AUM víc jak BŮH, můžete pronášet AUM. Největší důležitost má to, jakou inspiraci získáte. Můžete pronášet slovo 'Bůh', jestliže vám dává víc inspirace.

Můžete nám prosím vysvětlit rozdíl mezi mantrou a džapou?

Sri Chinmoy: Džapa je opakování mantry. AUM je mantra; není to džapa. Opakujete-li AUM dvakrát, třikrát nebo stokrát, toto opakování je džapa. Mantra může být jedna slabika, několik slabik, nebo dokonce několik vět. Když opakujeme mantru, stává se džapou.

Když někdo pronáší nahlas AUM padesátkrát, šedesátkrát nebo stokrát, a pak přestane, souvisí AUM, které v tichu pokračuje nad hlavou, se stavem vědomí turiya?

Sri Chinmoy: Ne, turiya vědomí je daleko, daleko nad hlavou. Sahasrára čakra je na vrcholu hlavy v jemném těle. Když přestanete pronášet AUM a jestliže AUM začne vibrovat nad vaší hlavou, není to funkce nebo vibrace stavu turiya.

Duše pronáší AUM a můžete-li slyšet a sjednotit se se zpíváním duše, můžete vstoupit do stavu turiya. Ale nezáleží na tom, jak mocně sami pronášíte AUM; vaše zpívání AUM vás ke vědomí turiya nepřiblíží.

From: Sri Chinmoy, Svět modlitby, svět mantry a svět džapy - , (knižně nevydáno), 1974
Sourced from http://cz.srichinmoylibrary.com/pwm-cs