Jak se můžeme stát dokonalým kanálem, prostřednictvím kterého může láska k Bohu projevit sama sebe?

Sri Chinmoy: Máme vnitřní vědomí a vnější vědomí. Dokonalost je již hluboko uvnitř nás. Je uvnitř nás, ne vně. Chceme-li dokonalost kolem nás nebo ve vnějším světě, první věc, kterou musíme udělat, je vstoupit do vnitřního vědomí a zůstat tam nastálo. Potom uvidíme, že dokonalost poroste jako malá rostlina. Nakonec vyroste do obrovského stromu ve vnějším světě.

Jak se můžeme stát dokonalým kanálem pro božskou lásku? Musíme cítit, že v našem vnitřním životě je jen jediná věc, a to je radost. Když cítíme, že tuto radost nemůžeme oddělit od naší vnější existence, ucítíme, že se stáváme kanálem pro božskou lásku.

Abychom se stali dokonalým kanálem pro božskou lásku, musíme přijmout cestu stálé odevzdanosti našemu vnitřnímu Kormidelníkovi. Tehdy bude duše vést, tvarovat a formovat náš vnitřní i vnější život, a přemění nás do dokonalého kanálu pro projevení božské lásky tady na zemi. Nebude-li existovat žádná odevzdanost Guruovi, vnitřnímu Kormidelníkovi nebo Nejvyššímu, nebude existovat ani dokonalost na jakémkoliv poli; nebude existovat ani žádný kanál pro božskou lásku nebo mír. Nejvyšší může z někoho vytvořit dokonalý kanál jedině tehdy, když vidí, že tato osoba se zcela odevzdala svému vlastnímu vnitřnímu vedení, které přichází od duchovního Mistra nebo od Samotného Nejvyššího.

Je velký rozdíl mezi odevzdáním z lenosti či naprosté bezmoci a dynamickým odevzdáním, které je naplněné aspirací. Pokud z lenosti nebo bezmocnosti říkáme: „Odevzdal jsem se. Nechci teď dělat nic,“ to nestačí. Naše odevzdání musí být dynamické, musí neustále usilovat o to, aby vrostlo do Nekonečného nebo splynulo s Nekonečným. Naše odevzdání musí být vědomé a spontánní. Když se vědomě a spontánně odevzdáme nekonečné Pravdě, Míru, Světlu a Blaženosti, staneme se pro tyto vlastnosti dokonalým nástrojem, aby se naším prostřednictvím projevily na zemi. Na Západě lidé odevzdání špatně chápou. Na odevzdání se tu pohlíží jako na podrobení se něčemu či někomu. Pohlíží se na něj jako na ztrátu či zánik osobnosti. Kde je potom otázka dokonalého nástroje? Tento pohled na duchovní odevzdání je ale špatný. Chceme-li se skutečně stát jedním s Nekonečným, musíme do něj vstoupit. Když vstoupíme do Nekonečného, neztrácíme svou takzvanou malou osobnost. Naopak, stáváme se Nekonečnem samotným. Na základě své naprosté jednoty se my a Nekonečné stáváme neoddělitelnými. Tehdy se staneme dokonalým kanálem pro lásku a pravdu.