Rudra

Rudra je jedním z nejvýznamnějších védských bohů. V Rig védě je o Rudrovi mnoho hymnů a tři z nich jsou věnovány výhradně jemu. Rudra je nejvyšším válečníkem, božským bojovníkem, bohem Moci. Z lidského pohledu je děsivý; z duchovního pohledu je dynamický. Všeobecně je Rudra v indické mytologii vnímán jako bůh Bouře nebo bůh Hromu. Indická mytologie praví, že svojí paží tvoří hromy a že používá blesky z oblohy. Také praví, že používá luk a šíp. Rudra je blízce spojován s Maruty, božskými syny, kteří jsou ve spojení s přírodními silami a nebesy. V indické mytologii je Rudra ozdoben zlatým náhrdelníkem a je oděn nákladným nebeským oděvem. Jeho rty jsou krásné a jeho vlasy jsou vždy spletené.

Rudra je Pánem Hrůzy a současně Pánem Soucitu. Můžeme říci, že Rudra je šivam šantam. Šantam je Pán Míru, Pán, který ztělesňuje Mír a šivam je bůh, který ztělesňuje příznivé kvality. Tento bůh, Rudra, se podle indické tradice nemá čas zabývat smrtí. Zabývá se jen žijícími, usilujícími a aspirujícími. Tak jako Kristus řekl o svém Otci: “On není Bohem smrti, ale Bohem žijících,“ stejně tak to platí i o Rudrovi.

Lidská touha nám dá pocítit, že nevědomost je naším údělem. Božská aspirace nám dá pocítit, že realizace Boha je naším lidským právem. Lidská nevědomost je uvnitř nás i mimo nás. Se svojí dynamickou božskou energií je to Rudra, kdo nás osvobozuje od nevědomosti a vnitřně nás nutí jít ke Světlu, Světlu Za. Činí tak možná mocněji než kterýkoliv jiný bůh. Může v nás a naším prostřednictvím nanejvýš přesvědčivě pracovat, když vynášíme do popředí své emoce pozvedající naše vlastní srdce a osvěcující naši duši.

Když vzýváme kosmické bohy, někdy se stane, že je v naší modlitbě velká neupřímnost. Do určité míry jsou kosmičtí bohové k našim nedokonalostem shovívaví. Avšak tento bůh, Rudra, není k lidské slabosti nikdy, nikdy shovívavý. Když neupřímný hledající ostatní přesvědčuje, že je opravdovým hledajícím, potom Rudra jeho neupřímnost zničí. A naopak, je-li někdo ve svém duchovním životě upřímný, ale ukazuje falešnou skromnost tím, že tvrdí, že se o duchovnost nezajímá, tehdy Rudra přijde a jeho falešnou skromnost zničí božským zatřepáním nebo vnitřním zásahem.

Mnozí lidé uctívají Boha, aby něčeho dosáhli, aby naplnili svoji aspiraci. Modlí se k Bohu pro mír, radost nebo moc. Avšak lidé v Indii, kteří znají Rudrovu nesmírnou moc, se k němu modlí, aby je nezranil nebo nezničil. Pozemsky spoutaní lidé cítí, že budou zničeni ve chvíli, když se jeho božská síla dotkne jejich drobných lidských slabostí. Ve skutečnosti však Rudra vstoupí do našich aspirujících srdcí se svojí dynamickou chrabrostí ne zničit, ale přeměnit naši nevědomost. Kdekoliv je aspirující energie, tam je Rudra připraven nabídnout oddanému člověku svoji nezlomnou sílu.

Rudra seřadí lidský rod k pochodu k jeho božské dokonalosti. Je to Rudrova božská potřeba, která jej pohání k této práci.

Všichni víte, že Indie je obětí kastovního systému. Tento kastovní systém byl ve védském období započat s velkou čistotou a prostotou. A jak byl skrze věky předáván, stával se více a více nebožským a nespravedlivým až do dneška, kdy je pouhým patetickým výsměchem své původní slávě a pravdě. O původním kastovním rozdělení se dozvíme z Rig védy. Brahmín je z nejvyšší kasty; je knězem, učencem a je obeznámen s védskou filozofií. Kšátriya je válečník. Má nezlomné královské vlastnosti. Slovo „kšátrija“ ve Védách zmiňováno nebylo. Častěji bylo používáno slovo „radžanja“, znamenající prince s královskými vlastnostmi. Vaišja je obchodník a řemeslník a šudra je dělník a služebník. Agni, bůh Ohně, je z kasty brahmínů. Indra a Varuna jsou bohové kšátrijové. Rudra a Marutové jsou bohové vaišjové a Pušan je bůh šudra.

Kastovní systém má své výhody, ale zásluhou jeho zneužívání si Indie vytvořila politováníhodnou situaci. Podle mého vnitřního porozumění, by tento kastovní systém mohl být z určitého pohledu považován za dobrodiní. Každá kasta může být viděna jako část těla společnosti. V našem fyzickém těle má každý orgán specifickou funkci, své jedinečné schopnosti. A podobně má i každý úd těla společnosti zvláštní roli. Brahmín je duchovně a mentálně rozvinut; je učitelem rodiny. Kšátrija je ochráncem a správcem spravedlnosti v rodině. Vaišja bude dohlížet na finanční a materiální potřeby rodiny. A konečně šudra bude rodině sloužit. Pokud čtyři bratři pracují společně, potom bude v rodině hojnost míru, radosti a harmonie. Jsou-li však v rozporu, přirozeně se budou bez ustání hádat a nedohodnou se. Jestliže nejstarší bratr pocítí, že je pod jeho důstojnost marnit čas hovorem s jeho bratrem šudrou, který není znalý Véd, potom bude harmonie zničena. Jestliže se bratr kšátrija sám sebe zeptá, proč by měl nabízet své schopnosti a chrabrost bratru brahmínovi, který možná žije odloučeným životem v lese, potom samozřejmě půjde svojí vlastní cestou a následkem toho bude rozkol.

Na duchovní úrovni tyto čtyři skupiny znamenají různé úrovně duchovních schopností, různé příčky duchovní výšky. Tyto duchovní úrovně svým vlastním způsobem odpovídají úrovním lidských schopností, nazývaných na pozemské úrovni kastami. Všichni bohové nejsou stejně významní nebo velcí. Bohové mají své určité pozice v božské hierarchii. Každé božstvo má své stálé místo. Netřeba podotýkat, že kosmický bůh, i když je ze šudra třídy, je nekonečně výš než brahmín — lidská bytost.

V Rig védě máme významný hymnus, který se zmiňuje o tom, že brahmín ztělesňuje Boží ústa — nebo se dá říct, že brahmín přichází přímo z Božích úst. Tentýž hymnus praví, že kšátrija přichází z paží Boha, vaišja přichází ze stehen Boha a šudra z Božích chodidel.

Všichni známe významnost Gájatrí mantry. Chci však říci, že existuje další Gájatrí mantra: Rudra Gájatrí. Není sice tak důležitá jako pravá Gájatrí, která je věnována bohu Slunce, přesto je stále velmi významná. Zní takto:

"1 "<br \> <br \> </div></html> To je modlitba, kterou nabídneme Rudrovi. Ten, kdo chce být vyvoleným nástrojem Boha, musí volat po Rudrovi, protože je to Rudra, kdo nás oprostí od nedokonalosti, spoutanosti a omezení.

Svět je pro statečné; a ti, kteří jsou stateční, si již zvolili božský aspekt Rudry. Duchovnost je ve svém nejčistším smyslu přijetím života. Chceme-li přeměnit svět, nejprve jej musíme přijmout. Když pohlédneme na svět, zpočátku uvidíme nedokonalost a naší bezprostřední reakcí je pocit skleslosti. Skutečný božský bojovník však pocítí, že je nepřemožitelný — dokonale bezpečný před temnotou světa — protože cítí, že jej Rudra trvale inspiruje a že Rudra v něm a pro něj aspiruje.

Rudra chce, aby v nás nezůstala ani špetka nebožské síly. Má Soucit v bezmezné míře, svůj soucit však používá jen ve formě Světla. Kde je Světlo, tam vládne Soucit. A naopak, tam, kde je Soucit, je také Světlo. Soucit Rudry je soucitem jednoty. Rudra cítí, že pokud je on dokonalý, potom se jeho lidské děti musejí stát také dokonalými. Cítí, že můžeme být všichni dokonalí, protože přirozenost našich duší je již dokonalá.

Všichni jsme hledající nekonečné Pravdy. Uctíváme Rudru, nezkrotného, ne z přemíry strachu nebo kruté bolesti, ale z lásky, z nesobecké oddanosti a odevzdanosti. Rudra chce zde na zemi nastolit království Pravdy a Dokonalosti. Usiluje o nastolení království Pravdy ve světě lži, království Dokonalosti ve světě nedokonalosti.


Aum tat puruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi tanno rudraḥ pracodayāt